Personne ne peut véritablement définir la Conscience.
J'ai écrit plusieurs fois que la Conscience n'a peut-être pas conscience d'elle-même, ou qu'elle ne peut peut-être pas se voir elle-même.
Autrement dit, aucune définition ne peut véritablement la contenir.
Car la Conscience n'est ni une chose, ni un objet, ni une forme.
Elle ne semble pas davantage être soumise au temps.
Pourtant, notre manière de définir le monde repose presque toujours sur les objets, les formes, les pensées et le temps.
Dès que nous cherchons à définir la Conscience, nous en faisons un objet de pensée, alors qu'elle est peut-être précisément ce qui rend toute pensée, toute perception et toute expérience possibles.
Or, si elle est ce par quoi toute pensée, toute perception et toute expérience deviennent possibles, comment pourrait-on la définir ?
Et si la Conscience ne pouvait pas se voir elle-même, mais seulement se reconnaître à travers ce qui semble être extérieur à elle ?
Et si cette conscience, qui ne sait peut-être pas qu'elle a conscience, découvrait sa propre nature à travers tout ce qui Est ?
Alors, qui peut véritablement définir la Conscience ?
Que certains l'appellent Dieu.
D'autres la Nature.
D'autres encore la Source.
Les mots changent.
Mais peuvent-ils réellement contenir ce qu'ils désignent ?
Peut-être que la Conscience n'est rien de tout cela.
Peut-être est-elle simplement ce qui Est.
Et si nous demandions à la Conscience :
« Qui es-tu ? »
Peut-être répondrait-elle simplement :
« Je Suis. »
Est-ce une Vérité ? Je n'en sais rien, car la seule chose que je sais, c'est que je ne sais rien et que je ne suis rien.
Cette parole, comme toutes les autres, n'est qu'une réflexion...
Alors, voyons simplement ce qui Est.